L'ÉVANGILE SELON SAINT JEAN À LA LUMIÈRE DE KRISHNAMURTI

 

L'ÉVANGILE SELON SAINT JEAN À LA LUMIÈRE DE KRISHNAMURTI

L'Évangile selon saint Jean commence par cette affirmation : « Le Verbe (λόγος) était Dieu. » Pour Krishnamurti, les mots et la pensée interfèrent négativement avec la perception directe de la réalité. Pour lui, les mots ne sont pas réels et il ne peut y avoir de relation complète avec la réalité par les mots.

L’Évangile continue ensuite : « Cet homme était au commencement avec Dieu. » ἐν ἀρχῇ (au commencement) implique le temps psychologique et donc le conflit, et θεόν (Dieu), pour Krishnamurti, n’est rien d’autre qu’une projection idéale de l’ego.

Plus tard, il est dit de Jean : « Cet homme est venu comme témoin, pour témoigner de la lumière, afin que tous croient par lui. » (πιστεύσωσιν δι’αὐτοῦ). L’idée de « croire par l’intermédiaire d’autrui » n’est pas valable pour Krishnamurti. Pour lui, on ne peut apprendre qu’en s’observant soi-même. Ainsi, il dit dans son livre Cette lumière intérieure (p. 13-14) : « Il faut être une lumière pour soi-même […] être une lumière pour soi-même signifie ne pas suivre la lumière d’autrui, aussi raisonnable, logique, historique et convaincante soit-elle. »

L'Évangile continue : « Il était dans le monde, et le monde a été fait par lui, et pourtant le monde ne l'a pas connu. » Cela contraste avec la thèse platonicienne selon laquelle tout être vivant a connu les Idées immanentes, ravivées par le souvenir. Pour Krishnamurti, l'incommensurable s'atteint par le déni du monde connu, et si une seule personne atteint cet état, cela transforme la psyché de la communauté humaine tout entière.

Plus loin, il est dit : « Mais à tous ceux qui l'ont reçu, à ceux qui ont cru en son nom, il a donné le pouvoir de devenir enfants de Dieu. » La page traduit τέκνα θεοῦ γενέσθαι par « devenir enfants de Dieu ». Pour Krishnamurti, devenir implique un temps psychologique, et Dieu redevient l'idée que nous adorons. Les idées (y compris celle de Dieu) sont des projections du connu, aussi subtiles ou sublimes soient-elles. Krishnamurti préfère utiliser des termes comme inconnu ou incommensurable.

Il continue ensuite : « Et le Verbe s'est fait chair et a habité parmi nous (et nous avons vu sa gloire, une gloire comme celle du Fils unique venu du Père), plein de grâce et de vérité. » Pour Krishnamurti, toute expérience, même mystique, implique une identification au connu, comme la réminiscence platonicienne, et à celui qui l'expérimente, quelque chose qui m'est arrivé, que cela vienne du ciel ou d'ailleurs, donc un renforcement de l'ego.

Il poursuit plus loin : « Car la loi a été donnée par Moïse, mais la grâce et la vérité sont venues par Jésus-Christ. » ἡ ἀλήθεια διὰ Ἰησοῦ Χριστοῦ ἐγένετο. Pour Krishnamurti, lorsqu'on s'attend à ce qu'un enseignant nous enseigne la vérité, l'enseignant ne devient-il pas plus important que la vérité que l'on souhaite découvrir ?

Le Christ affirme : « Je suis le chemin, la vérité et la vie » (ἐγὼ εἰμί ἡ ὁδός καὶ ἡ ἀλήθεια καὶ ἡ ζωή). Pour Krishnamurti, la vérité n'est pas loin, il n'y a pas de chemin pour y parvenir, ni ton chemin ni le mien, il n'y a pas de chemin de dévotion, il n'y a pas de chemin de connaissance ou d'action, car la vérité n'a pas de chemin. Dès lors que l'on a un chemin vers la vérité, on la catégorise car ce chemin est exclusif, et tout ce qui commence comme exclusif finit dans l'exclusivité. L'homme qui suit un chemin ne connaîtra jamais la vérité car il vit dans l'exclusivité, ses moyens sont exclusifs, et les moyens sont la fin, les moyens et la fin ne sont pas séparés ; si les moyens sont exclusifs, la fin l'est aussi.

En tout cas, l’identification au soi (ἐγὼ) renforce l’ego et la vérité et la vie exigent pour Krishnamurti la dissolution de l’ego.

Plus loin (1:18) il est dit : ἐκεῖνος ἐξηγήσατο : il l'a raconté, il l'a décrit. Pour Krishnamurti, ce qui est décrit n'est pas le réel. De toute façon, pour atteindre l'inconnu, on ne peut que nier le connu.

Un autre passage de l'Évangile (1:30) note : « πρῶτός μου ἦν. » Jean dit que Jésus était avant lui. Pour Krishnamurti, dans le véritable apprentissage, il ne peut y avoir d'autorité. Pour apprendre, il faut être totalement libre de toute autorité ; sinon, on se laissera simplement endoctriner et on répétera ce qu'on a entendu.

Le Christ déclare (1:51) : « Désormais, vous verrez le ciel ouvert et les anges de Dieu monter et descendre sur le Fils de l'homme. » (ὸν οὐρανὸν ἀνεῳγότα καὶ τοὺς ἀγγέλους τοῦ Θεοῦ). Pour Krishnmaurti, il ne peut y avoir de perception directe du réel que par une observation pure, non déformée par des pensées, des illusions et des projections du soi. Ce n'est que par la pleine conscience qu'il y a perception directe et que le réel peut être transcendé, et cette transcendance n'est ni une image ni une idée.

Croire par des miracles, comme le font les disciples lorsque Jésus transforme l'eau en vin, serait, pour Krishnamurti, une contradiction absolue. Les croyances nous empêchent de percevoir les choses directement et véritablement. Le penseur indien expliquait dans ses conférences qu'il ne cherchait pas à convaincre ses auditeurs ni à les amener à croire en lui, mais plutôt à les amener à cheminer ensemble, à explorer, à investiguer et à s'interroger. Quand on croit en quelqu'un, cette personne devient notre supérieur ; c'est pourquoi Krishnamurti nie toute supériorité morale.

Il est ensuite dit (2:22) : « Et lorsqu'il fut ressuscité des morts, les disciples se souvinrent qu'il avait dit cela, et ils crurent à l'Écriture et à la parole que Jésus avait dite. » (ἠγέρθη ἐκ νεκρῶν) Pour Krishnamurti, des explications telles que la résurrection des morts, la réincarnation, etc., ne proviennent pas d'une connaissance de la mort, mais sont de simples projections d'idées que nous nous faisons sur le fragment d'existence que nous appelons « vie ». La vie authentique et unique consiste à mourir à la structure psychologique à laquelle nous nous identifions ; à mourir à chaque minute de chaque acte que nous accomplissons ; à mourir au plaisir immédiat et à la continuité de la douleur. Une fois que nous savons ce qui est implicite dans cette mort, nous sommes alors en mesure de nous interroger sur ce qu'est la mort. Il n'y a pas de discussion avec la mort corporelle. Cependant, seuls ceux qui savent mourir d'instant en instant peuvent éviter d'entamer un dialogue impossible avec la mort. Dans cette mort psychologique constante, il y a un renouvellement constant, une fraîcheur qui n’appartient pas au monde de la continuité dans la durée.

Et l'Évangile continue (2, 25) : « γὰρ ἐγίνωσκεν τί ἦν ἐν τῷ ἀνθρώπῳ » « car il savait ce qui était dans l'homme ». Cette affirmation de l'Évangile coïncide avec l'idée de Krishnamurti selon laquelle, en s'observant lui-même, l'homme peut connaître l'intérieur de la race humaine, puisque chaque homme partage ses peurs, ses ambitions, ses souffrances, ses chagrins et ses conflits intérieurs.

Dans 3:3, le Christ déclare : « Si quelqu’un ne naît de nouveau, il ne peut voir le royaume de Dieu » (γεννηθῇ ἄνωθεν, « naître du ciel »), ce qui rejoint l’idée de Krishnamurti sur la nécessité d’une révolution intérieure totale en chacun de nous.

Dans (3:8), Jésus dit : « Le vent souffle où il veut, et tu en entends le bruit, mais tu ne sais d'où il vient ni où il va. Il en est ainsi de tout homme né de l'Esprit. » (οὐκ οἶδας πόθεν ἔρχεται καὶ ποῦ ὑπάγει). Pour Krishnmurti, l'avant et l'après de la vie importent peu, car ce qui importe, c'est l'accomplissement présent, qui est la vie authentique. La véritable préoccupation doit être d'atteindre cet accomplissement dans la vie, et non ce qui existe avant et après la vie.

Plus loin, il ajoute (3:15) : « afin que quiconque croit en lui ait la vie éternelle. » (πιστεύων ἐν αὐτῷ) Pour Krishnamurti, se subordonner à autrui revient à devenir un individu de seconde main. Les indications d'autrui peuvent servir de repères, mais il faut ensuite suivre son propre chemin. On ne peut se libérer de ce que l'on connaît par l'intermédiaire d'autrui, car répéter ou imiter ses paroles ne conduit pas à la vérité.

Et il poursuit (3:31) : « Celui qui vient d'en haut est au-dessus de tous. » (ἐπάνω πάντων). Pour Krishnamurti, personne n'est au-dessus des autres. Il ne se considère pas comme une autorité ; dans ses conférences, il expliquait que sa position sur une estrade était due à la commodité de voir tous les participants depuis cette position, et non à une quelconque supériorité morale ou psychologique.

Il explique ensuite (3:34) : « Celui que Dieu a envoyé prononce les paroles de Dieu, car il donne l'Esprit sans mesure. » (ἐκ μέτρου). Pour Krishnamurti aussi, la pensée est mesure, comparaison, et donc limitation ; elle doit donc cesser pour accéder à l'incommensurable.

Plus loin, il note (3:36) : « Quiconque croit au Fils possède la vie éternelle. » Pour Krishnamurti, la croyance est un déni de la vérité ; la croyance fait obstacle à la vérité. On ne peut atteindre la vérité par l'intermédiaire d'autrui, mais seulement par soi-même et à partir de la liberté la plus absolue. La liberté ne peut être atteinte qu'en croyant en soi.

L'Évangile continue (4:25) : « La femme lui dit : “Je sais que le Messie, le Christ, vient ; quand il viendra, il nous annoncera tout.” (4:26) Jésus lui dit : “C'est moi qui te parle.” » Chez le Christ, bien que minime, il existe un certain ancrage à l'ego, lorsqu'il s'identifie au Messie, de sorte que ses interlocuteurs s'identifient à lui comme à leur sauveur. Mais l'essence de la libération réside dans la dissolution absolue de l'ego. Il n'y a donc pas de sauveurs, mais des individus capables de s'observer et de dissoudre le centre de leur être. Cela ne se produit, selon Krishnamurti, que lorsque l'observateur est l'observé.

Jésus déclare ensuite (4:44) : « Un prophète n'est pas estimé dans son pays. » Krishnamurti a donné nombre de ses conférences en Inde, son pays d'origine.

Plus loin, il est dit (4:48) : « Si vous ne voyez pas de signes et de prodiges, vous ne croirez pas. » (4:50 et 51) « Jésus lui répondit : “Va, ton fils vit.” L'homme crut à ce que Jésus lui avait dit et se mit en route. Il descendait déjà lorsque ses serviteurs vinrent à sa rencontre et lui annoncèrent que son fils était vivant. » (σημεῖα καὶ τέρατα). Croire par illusions est une double distorsion de l'observation. Il ne faut pas croire en autrui et observer non pas « ce qui devrait être », mais « ce qui est ». « Ce qui devrait être » n'est rien d'autre qu'une projection, une fuite vers le futur hors du présent absolu et, par conséquent, un dualisme source de conflit.

Puis il ajoute (5:24 et 25) : « En vérité, en vérité, je vous le dis, quiconque entend ma parole et croit à celui qui m'a envoyé a la vie éternelle et n'encourt pas de jugement, mais est déjà passé de la mort à la vie. En vérité, en vérité, je vous le dis, l'heure vient, et elle est déjà venue, où les morts entendront la voix du Fils de Dieu, et ceux qui l'auront entendue vivront. » Ce passage rejoint l'idée de Krishnamurti selon laquelle la vie authentique consiste à vivre avec la mort. Celui qui meurt au connu (et le connu serait la mort pour le Christ) vit pleinement.

Le Christ affirme (5:30) : « Je ne puis rien faire de moi-même. Selon que j'entends, je juge, et mon jugement est juste, car je ne cherche pas ma volonté, mais la volonté de celui qui m'a envoyé. (31) Si je me rends témoignage à moi-même, mon témoignage n'est pas vrai. » Dans ce passage, Jésus rejoint l'idée de la dissolution de l'ego, de la nullité de l'être en tant qu'individu. L'individu fragmenté n'est rien ni personne en soi. Ce n'est que lorsqu'il adopte une vision holistique, englobant tous les êtres humains, qu'il acquiert de la substance. La pensée n'est qu'une simple accumulation de segments ; ce n'est que lorsqu'elle est transcendée (et pour la transcender, il faut la nier) que la totalité est atteinte.

Jésus répondit (6:29) : « L'œuvre de Dieu, c'est que vous croyiez en celui qu'il a envoyé. » Nous revenons au même problème que nous avons déjà abordé. Ni par la foi en Christ, ni en Krishnamurti, ni en aucune autre figure, aussi respectable et admirable soit-elle, nous ne pouvons nous libérer de ce qui est connu. Seulement par soi-même. Suivre autrui est une imitation. Suivre signifie non seulement renier notre propre clarté, notre propre recherche, notre intégrité et notre honnêteté, mais implique aussi que, lorsque nous suivons les autres, nous sommes motivés par la récompense. Or, la vérité n'est pas une récompense. Pour comprendre la vérité, nous devons complètement abandonner la récompense et la punition, c'est-à-dire le paradis et l'enfer chrétiens, galvaudés. Après tout, le paradis et l'enfer sont un autre dualisme historique que nous devons surmonter.

Et il poursuit (8:12) : « Je suis la lumière du monde. Celui qui me suit ne marchera pas dans les ténèbres, mais aura la lumière de la vie. » Pour Krishnamurti, la lumière est en chacun de nous ; il suffit de regarder attentivement et d'observer, sans se laisser influencer par les idées, les conflits et les désirs, pour la trouver. Nous n'avons pas besoin de suivre qui que ce soit, mais plutôt de rester dans une solitude créative, c'est-à-dire d'entretenir des relations avec les autres, mais sans les liens psychologiques que cela implique.

Le Christ affirme (8:32) : « Vous connaîtrez la vérité, et la vérité vous libérera. » Krishnamurti croit également que liberté et vérité sont synonymes. Pour un esprit libéré de tout lien psychologique, la vérité apparaît. Mais la vérité n'est pas figée ; elle ne participe pas à la continuité temporelle, elle est intemporelle et ne peut être enfermée dans une description verbale. C'est quelque chose qui se renouvelle à chaque instant et qui naît à chaque instant, quand nous nous sommes libérés de tout lien de pensée.

Jésus dit (8:34) : « En vérité, en vérité, je vous le dis, quiconque commet le péché est un esclave. » Pour Krishnamurti, l'esclavage est l'attachement aux idées, aux propriétés, aux plaisirs, à la foi, au renforcement constant de l'ego. Lorsque nous observons que le « je » n'est rien d'autre qu'un attachement à tout cela, sans juger, condamner ou nous forcer à nous en détacher, car dans la volonté il y a résistance et lutte, alors nous cessons d'être esclaves.

Le Christ souligne encore (8,44) : « Vous avez pour père le diable, et vous voulez accomplir les désirs de votre père. Il a été meurtrier dès le commencement, et il ne s'est pas tenu dans la vérité, car il n'y a pas de vérité en lui. Lorsqu'il ment, il parle de son propre intérêt, car il est menteur et le père du mensonge. (45) Mais parce que je vous dis la vérité, vous ne me croyez pas. » Pour Krishnamurti, l'homme est violent, et c'est cette violence qui nous pousse à nous entretuer par amour de la patrie, de la religion ou de l'idéologie. Ce n'est que lorsqu'on observe que le moi n'est pas séparé de la violence, qui est violence, et qu'on ne juge pas, ne condamne pas et ne s'identifie pas à cette violence, qu'alors seulement la violence se dissout en nous. De même, l'homme est hypocrite parce qu'il fait le contraire de ce qu'il dit. La pensée fait partie de l'hypocrisie ; ce n'est que lorsque la pensée cesse que l'action n'est pas soumise à une idée et est donc une action correcte. Lorsque nous subordonnons l’action à l’idée, à la pensée, nous nous trompons nous-mêmes et nous trompons les autres.

Jésus dit (11:25-26) : « Je suis la résurrection et la vie. Celui qui croit en moi, même s'il meurt, vivra ; et celui qui vit et croit en moi ne mourra jamais. » De même, pour Krishnamurti, ce qui compte, c'est la mort psychologique, et non la mort biologique. Si l'on meurt psychologiquement au connu à chaque instant, la mort biologique importe peu. Cette mort de la psyché est la vie, tandis que l'attachement au connu est la mort.

Le Christ affirme (12:25) : « Celui qui s'aime se perd lui-même, et celui qui se hait lui-même en ce monde se sauvera pour la vie éternelle. » Cela rejoint l'idée de Krishnamurti de se renier soi-même pour atteindre l'épanouissement, d'être insatisfait de soi-même et donc de mépriser le connu. Le soi, la pensée et le souvenir sont passés et résultent de la peur du vide, de l'inconnu. Nous ne pouvons observer cette peur sans nous échapper par des activités égocentriques.

Plus loin, il dit (12:44) : « Celui qui croit en moi, croit non pas en moi, mais en celui qui m'a envoyé. (45) Et celui qui me voit voit celui qui m'a envoyé. (46) Je suis venu comme lumière dans le monde, et ainsi, quiconque croit en moi ne restera jamais dans les ténèbres. » Les paroles du Christ ne devraient pas nous renvoyer à une entité fictive, Dieu séparé du monde comme une altérité dans un espace imaginaire. Pour Krishnamurti, le Dieu en qui nous croyons est une projection idéalisée de nous-mêmes, c'est-à-dire de la pensée. L'incommensurable, la vérité, Dieu ou quel que soit le nom que nous lui donnons, ne sont pas contaminés par la pensée ou l'idéation. La pensée est le soi, qui n'est rien d'autre qu'une accumulation de mémoire. Par conséquent, lorsque le Christ déclare en 8:54 : « Si je me glorifie moi-même, ma gloire ne signifie rien », il nie cette entité fictive que la pensée a créée. Comme chez Krishnamurti, il n'y a pas de division entre le penseur et la pensée ; le penseur est créé par la pensée.

Plus tard, Jésus dit (12, 47) : « Quiconque entend mes paroles et ne les met pas en pratique, je ne le juge pas, car je ne suis pas venu juger le monde, mais le sauver. » Le concept de jugement (κρίνω, dont le sens originel en grec classique est séparer, diviser) en Christ est aussi, pour Krishnamurti, un obstacle à la compréhension, une distorsion de la perception directe de la réalité. Lorsque nous jugeons, nous nous identifions à quelque chose ou le condamnons, et recherchons donc l'autoprotection, la sécurité psychologique, soit par le plaisir que nous procure cette identification, soit par le rejet du mal que nous cherchons à provoquer en le condamnant. Tout cela renforce l'ego.

Le Christ souligne ensuite (13, 16) : « Amen, amen, je vous le dis, le serviteur n'est pas au-dessus de son maître, ni le messager au-dessus de celui qui l'a envoyé. » Pour Krishnamurti, le disciple détruit le maître. Chacun doit être son propre maître et apprendre à se connaître. S'il y a un maître et un disciple, il y a dépendance et exploitation mutuelles ; Le disciple cherche à combler son insuffisance, tandis que le maître cherche à obtenir un gain personnel ; par conséquent, l'apprentissage est impossible. La vérité n'est pas un concept statique, fixable par une description verbale, mais quelque chose en constante évolution, insaisissable.

Jésus lui répondit (14, 23) : « Celui qui m’aime gardera ma parole, et mon Père l’aimera, et nous viendrons à lui, et nous ferons notre demeure chez lui. » La différence entre le Christ et Krishnamurti est que le premier inclut les formes du futur (ἀγαπήσει, ἐλευσόμεθα et ποιησόμεθα) et que le second affirme que le temps psychologique, y compris le futur, ne sont que des ajournements du changement que chacun doit opérer au niveau de la psyché. Pour Krishnamurti, la plénitude ne se trouve pas dans le futur, mais dans le présent absolu.

Et le Christ dit ensuite (16,7) : « Cependant, je vous dis la vérité : il est avantageux pour vous que je m'en aille ; car si je ne m'en vais pas, le Paraclet ne viendra pas à vous. Mais si je m'en vais, je vous l'enverrai. » L'idée du Christ de renoncer à sa vie physique dans l'Évangile coïncide avec l'idée de Krishnamurti selon laquelle la mort physique est sans importance. Krishnamurti ne défend pas l'idée du suicide, mais plutôt celle de la mort psychologique. Le Christ entend apporter la preuve de la non-pertinence de la vie physique, non pas en se suicidant, qui pour Krishnamurti ne serait rien d'autre qu'un acte résultant de l'isolement et du renforcement de l'ego, puisque celui-ci vise un résultat (la fin de l'agonie et de la souffrance), mais en donnant sa vie aux Juifs pour prouver cette non-pertinence. Quoi qu'il en soit, pour Krishnamurti, la fin de la souffrance et du conflit n'intervient qu'avec la mort psychologique, et non physique, lorsque l'on meurt à tout ce qui est connu et à tout attachement.

Plus loin, il déclare (16:28) : « Je suis sorti du Père et je suis venu au monde ; de nouveau, je quitte le monde et je vais au Père. » Krishnamurti ne fait de distinction qu'entre le monde du connu et celui de l'inconnu, mais il dédaigne le voyage du corps physique, car le physique est sans importance. Si l'esprit, qui est matière, nie le connu, son conditionnement, on accède à la réalité suprême, ou quel que soit le nom qu'on lui donne, et là, l'état du corps est sans importance, tout comme la mort physique. Une fois la pensée cessée, la matière, l'état du corps, n'a plus d'importance. S'il a naturellement dissous l'ego, qu'importe que le corps soit vivant ou non, puisqu'il a atteint la plénitude, et dans cette plénitude, il n'y a pas de dualisme entre la vie et la mort.

L'idée de l'âme, de Dieu, est désir. C'est un « moi » supérieur, mais cela reste de l'ego, une projection de moi-même. Ainsi, l'idée de salut ou d'union à Dieu renforce l'ego ; c'est ce que l'esprit projette idéalement pour trouver du réconfort dans son angoisse. Ce n'est qu'en cessant de rechercher le réconfort et en échappant à l'angoisse que l'on peut trouver l'épanouissement, ou quel que soit le nom qu'on lui donne. Pour Krishnamurti, le nom importe peu ; le mot ne fait que déformer cette perception complète de la réalité.

En fin de compte, les similitudes entre le Christ et Krishnamurti sont claires : la vie physique importe peu. Ce qui compte, c'est la mort psychologique, la mort du connu (du monde, pour le Christ). Une fois le connu nié, l'incommensurable survient.

Le Christ ne parle pas en son nom propre, mais au nom du Père ; il suggère ainsi l'unité entre le penseur et la pensée, l'expérimentateur et l'expérience, ainsi que la dissolution de l'ego. L'amour du Christ, qui donne sa vie pour prouver l'insignifiance de la vie physique, est similaire à l'idée d'amour de Krishnamurti : il ne survient que lorsque l'intérêt personnel est absent.

Il existe cependant quelques différences : croire à travers l'autre, à travers le Christ, implique une sous-estimation du croyant, une dépendance psychologique qui entrave la véritable liberté.

De même, le temps psychologique qui apparaît dans certaines paroles du Christ (avec l'utilisation du futur) implique un conflit entre « ce qui est » et ce qui devrait être ou est sur le point de devenir (becoming). Le temps psychologique entrave l'accomplissement au présent, l'unité, car il implique une dualité entre ces deux états (to be et becoming).

Le Christ ne juge pas, ne condamne pas et ne pense pas par lui-même. Le jugement, la condamnation et les conclusions empêchent la perception directe de la réalité et une attention totale. Sans image de soi, il est impossible d'identifier ou de condamner autrui, ni de se sentir blessé, car il n'y a ni accumulation de soi, ni identité. Le Christ endure l'humiliation et la crucifixion sans verser une seule larme, car il a dissous l'ego, l'image de soi, l'identité, fusionnant avec l'incommensurable.

Pour conclure, je cite quelques mots de Krishnamurti (True Meditation, p. 61) : « Quelques-uns ont pu s'épanouir, émerger et transcender la conscience, mais cela importe peu. » […] Ce qui a été dit par le passé est peut-être vrai, mais cette vérité n'est pas la vôtre. Vous devez découvrir, vous devez apprendre, ce que signifie ne jamais tuer. Alors ce sera votre vérité, une vérité vivante. De même, non par l’intermédiaire d’un autre, ni par la pratique d’un système inventé par un autre, ni par l’acceptation d’un gourou, d’un enseignant ou d’un sauveur, vous-même, depuis votre liberté, devez voir ce qui est vrai, ce qui est faux, et découvrir complètement par vous-même comment vivre une vie sans le moindre conflit.